De diamantsutra

Das Diamant-Sutra

Das Sutra der transparenten Weisheit

1. Einst besuchte der Buddha den Park Anata-pindika. Er war dort zusammen mit einer Gruppe von 1250 Mönchen. Nachdem die Roben angelegt wurden, nach Lebensmitteln gebettelt und gegessen wurde, sprach Subhuti voller Respekt zum Buddha:
2. "Welchem Pfad sollten Bodhisattvas, motivierte Menschen, die nach Erleuchtung suchen, folgen? Wie können sie lernen, ihre Gedanken zu kontrollieren? "
3. Der Buddha antwortete: "Sie müssen immer daran denken: 'durch mich sind alle Lebewesen dazu bestimmt, die bedingungslose Freiheit des Nirvanas zu erhalten". Und doch, wenn diese unendlich vielen Lebewesen befreit wurden, ist in Wahrheit schlussendlich nicht einmal ein einziges Wesen befreit worden; für weise Menschen besteht die Existenz eines Selbst, einer Persönlichkeit, eines Wesens oder eines separaten Egos nicht."
4. "Wenn ein Bodhisattva an nichts gebunden ist, wenn er Mitgefühl übt, wird sein Segen grenzenlos sein."
5. "Jemand, der versteht, dass alle Formen in der materiellen Welt unwahr sind und falsch, kann den Buddha sehen."
6. Subhuti fragt: "Weltverehrter, wird es immer Leute geben, die Ihren Worten Glauben schenken und sie verstehen?" Buddha antwortete: "Sicher Subhuti, zweifle nicht daran! Aber wir alle müssen nach mehr als nur Worten streben. Wir dürfen uns weder an Worten noch an Dingen festklammern. Meine Worte sind wie ein Floß gebaut, das einen Fluss überquert: sobald das Ziel erreicht wurde, sollte das Floß zurückgelassen werden, um die Reise fortzusetzen.
7. "Sag mir, Subhuti. Habe ich das ultimative Wissen erreicht? "" Nein, Weltverehrter, am Ende kann die Wahrheit nicht in Worte gefasst werden, noch kann sie durch Denken allein verstanden werden. "
8. "Sag mir, Subhuti. Wenn jemand sehr großzügig ist und viel gibt, wird er einen großen Segen erhalten?" "Ja, Weltverehrter. Sein Segen wird groß sein." Worauf der Buddha sagte: "In der Tat, aber wenn eine Person meine Botschaft versteht und sie anderen weitergibt, würde sein Segen sogar noch größer sein."
9. "Sag mir, Subhuti. Würde jemand, der absolute Erleuchtung erlangt hat, über sich selbst sagen: Ich habe absolute Erleuchtung erlangt?" Subhuti antwortet: "Nein, eine solche Person würde so etwas nicht sagen, da 'absolute Erleuchtung' etwas ist, das nicht existiert. Wenn jemand über sich selbst sagen würde: 'Ich bin dies oder jenes', dann würde dies bedeuten, dass er immer noch die Idee eines eigenen Selbst verfolgt. Nur weil ich nicht von mir selbst sage: 'Ich bin dies oder jenes' wird mir nachgesagt, dass ich glücklich bin und keine Angst vor der Einsamkeit habe.
10. “Subhuti, sage ich die Wahrheit, wenn ich sage, dass Bodhisattvas die Welt besser und schöner machen?” “Nein, Weltverehrter, besser und schöner sind nur Illusionen.” “Gut gesprochen, Subhuti. Bodhisattvas müssen ihren Geist von aller Illusion, jeglicher Bindung und allem Groll befreien. Und Subhuti, denke daran, dass, wenn du in der Gesellschaft von jemandem bist, der die höchste Wahrheit erlangt hat, du so tun musst, als ob der Buddha dort wäre”. Dann fragte Subhuti den Buddha: “Weltverehrter, wie sollen wir diese Lehre nennen?” Der Buddha antwortete: “Nenne es: Das Diamant-Sutra der perfekten, transparenten Weisheit. Genau wie ein Diamant, schneidet diese Lehre durch alle Konzepte. Auch die Welt ist keine Welt, man nennt sie nur so.”
11. Als Subhuti die Bedeutung dieser Lehre verstand war er sehr bewegt, dankte dem Buddha und fragte: “Kann man alle Menschen, die alle Arten der Unterscheidungen von Phänomenen hinter sich gelassen haben, Buddha nennen?” Worauf der Buddha antwortete: "In der Tat! Wenn jemand nach dem anhören dieser Lehre nicht voller Angst, Sorgen oder Verwirrung ist, kann man wohl sagen, dass er sehr viel erreicht hat. Außerdem muss man sich auch in der Erfüllung von Geduld üben. Lass mich dir ein Beispiel geben. Als, in einem früheren Leben, König Kali meinen Körper verstümmelt und Glied für Glied zerstückelt hat, so war ich in diesem Moment frei von derVorstellung eines Selbst, einer separaten Individualität und frei von Gefühlen von Wut und Hass. Wenn man nach Erleuchtung strebt, darf man seinen Geist nicht in Konzepten wohnen lassen. Wenn man dies tut, hat man den Schwerpunkt des Wesentlichen verloren. Subhuti, auch diese letzte Wahrheit, die ich hier erklärt habe, ist weder wahr noch falsch. Derjenige, der dies liest, rezitiert und versteht, wird damit unbegrenzten Segen erhalten.”
12. "Darüber hinaus, Subhuti, wenn, nach dem Empfang und dem Aufrechterhalten dieser Lehre, jemandem etwas Schlimmes passiert, dann ist dies die unvermeidliche Folge vorangegangener Handlungen. Sich dessen bewusst zu sein und dieses alte Karma zu tragen, wird einem die unvergleichliche Erleuchtung zu Teil werden lassen."
13. "Subhuti, mutige Menschen, die wirklich Erleuchtung erlangen wollen, müssen entschlossen genug sein alle Lebewesen zu erlösen, aber auch zu wissen, dass, wenn alle Wesen befreit wurden, in Wahrheit nicht ein einziges Wesen befreit wurde. Es gibt verschiedene Wege, durch die man Erleuchtung erlangen kann, und doch gibt es keine unterschiedlichen Wege, sie werden nur so genannt. Ein Bodhisattva, der sagt: 'Ich werde alle Lebewesen befreien', ist kein echter Bodhisattva, denn in Wahrheit gibt es keine Bodhisattvas, man nennt es nur so. Nur Bodhisattvas, die völlig frei von Konzepten eines getrennten Selbst sind, sind es würdig echte Bodhisattvas genannt zu werden.”
14. “Subhuti, es gibt keine unterschiedlichen Modi des Bewusstseins, sie werden nur so genannt. Es ist unmöglich, die Vergangenheit zu kennen, es ist sogar unmöglich, diesen Moment zu kennen, und es ist unmöglich die Zukunft zu kennen. Wir nennen es nur so.”
15. “Was denkst du, Subhuti? Kann der Buddha mit seinem perfekten Körper erkannt werden oder kann der Buddha durch eine bestimmte Eigenschaft erkannt werden?” “Nein, denn der Buddha sagt uns, dass Merkmale in Wahrheit keine Merkmale sind, sie werden nur so genannt.”
16. “Subhuti, die Wahrheit kann nicht in Worten ausgedrückt werden und somit kann die Enthüllung einer Wahrheit nur 'die Wahrheit' genannt werden.”
17. Subhuti fragt: "Wenn man also die Erleuchtung erlangt, hat man in Wahrheit überhaupt nichts erlangt?” Buddha antwortete: “Genau, Subhuti, es wird nur Erleuchtung genannt”
18. “Alles ist immer unteilbar vorhanden und dies alles kann erreicht werden, indem man frei von einem individuellen Selbst ist und durch das Ausüben von Nächstenliebe. Auch Nächstenliebe besteht nicht, sie wird nur so genannt.
19. "Subhuti, obwohl gewöhnliche Menschen denken, dass es ein echtes individuelles Selbst gibt, sage ich, dass das Individuum sich nicht von dem Nicht-Individuum unterscheidet. In der Tat sind gewöhnliche Menschen in Wahrheit keine gewöhnlichen Menschen, sie werden nur so genannt. "
20. “Wer mich in Formen und Klängen sucht hat sich vom Weg abgewandt. Eine solche Person kann den Buddha nicht erkennen.”
21. “Subhuti, fördere nicht den Gedanken, dass alles vergehen und im Nichts verschwinden wird. Ein Erleuchteter würde so etwas nicht behaupten.”
22. “Subhuti, Bodhisattvas sollten sich nicht an den Segen festklammern, den sie durch Nächstenliebe erworben haben.”
23. “Lausche meinen Worten, Subhuti. Weder kommt noch geht ein Buddha irgendwohin. Das ist genau der Grund, warum er als Buddha bezeichnet wird.”
24. “Subhuti, wisse, dass die kleinsten Elemente nicht existieren. Sie werden nur so genannt. Worte können die wahre Natur des Universums nicht umfassen.”
25. Zuguterletzt, sagt Buddha: Lerne, folgendes zu erkennen:
    Alles ist wie ein verblassender Stern in der Früh,
    Alles ist wie ein Lichtblitz aus heiterem Himmel,
    Alles ist wie Luftblasen im Wasser,
    Alles ist wie ein Traum in der Nacht.
    

El Diamante Sutra

El Sutra de sabiduría transparente

1. En cierta época Buda se quedaba en el parque Anata-pindika. Él estaba allí reunido con una multitud de 1250 monjes. Después de poner sus túnicas, pidió comida y comió, Subhuti dirigió a Buda con respeto:
2. “Que camino es mejor Bodhisattvas, hombres motivados y mujeres que buscan por la aclaración, seguirán? Como puede ellos aprender a controlar sus pensamientos?”
3. El Buda contesto: “Siempre deben tener presente: ‘a través de mí todos los seres vivos están destinadas para obtener la libertad incondicional de nirvana’. Y sin embargo, cuando este número infinito de seres vivos ha sido liberado, en verdad ni siquiera un solo ser finalmente ha sido liberado. “Ya que la gente sabia no adjunta a la existencia de mí, una personalidad, una entidad o un ego separado.”
4. “Alguien que entiende que todas las formas en el mundo material son formas falsas de hecho, puede ver a Buda.”
5. Subhuti pregunta: “Honrado por el Mundo, ¿siempre habrá gente que cree y entiende sus palabras?” Buda contestó: “¡Seguramente Subhuti, no dude de ello! Pero debemos esforzarnos todos para más que palabras. No debemos agarrarnos, ni de palabras, ni de cosas. Mis palabras se parecen a una balsa, construida para atravesar un río: una vez que el objetivo ha sido alcanzado, la balsa debería ser olvidada!”
6. “Dígame, Subhuti. Has alcanzado el último conocimiento?” “No, Honrado por el Mundo, al final, la verdad no puede ser captado en palabras ni puede ser entendido por el pensamiento.”
7. “Dígame, Subhuti. Cuando alguien es muy generoso y regala mucho, obtendrá muchas bendiciónes?” “Sí, Honrado por el Mundo. Sus bendiciónes serán enormes. “" Al cual Buda dijo: " De verdad, pero si una persona entiende mi mensaje y pasa sobre otros, sus bendiciónes sería aún mayor.”
8. “Dígame, Subhuti, alguien quien había obtenido la aclaración absoluta, diga sobre: ¿He logrado la aclaración absoluta? " Subhuti contesta: " No, tal persona no diría que, porque ' la aclaración absoluta ' no es algo que existe? Si alguien dijera sobre él ' soy esto o que ' entonces esto significaría que él todavía tiene la idea de un separado. Solamente porque no digo de mí ' soy esto o que ', como se dice, estoy feliz y no con miedo de la soledad.
9. “Subhuti, hablo la verdad cuando digo que Bodhisattvas hace el mundo mejor y más hermoso?” “No, Honrado por el Mundo, mejor y más hermoso son solamente ilusiones.” “Bien hablado, Subhuti. Bodhisattvas debe liberar su mente de toda la ilusión, todo el accesorio y todo el resentimiento. Y Subhuti, realmente comprenda que cuando usted está en la empresa de alguien que ha logrado la verdad extrema, usted debe comportarse como si Buda estaba allí do.” Entonces Subhuti preguntó a Buda: “Honrado por el Mundo, como van a nosotros llamar esta enseñanza? ”Buda contestó: “Llamada ello: El Diamante Sutra de sabiduría perfecta transparente. Justo como un diamante, esta enseñanza reduce por todos los conceptos. Incluso el mundo no es un mundo, sólo le llamamos este camino.”
10. Cuando Subhuti entendió el significado esta enseñanza él muy fue movido, agradeció a Buda y preguntó: “Puede una llamada llamar a toda la gente, que ha olvidado todas las clases de las distinciones de fenómenos, Buda puede llamar a toda la gente, que ha olvidado todas las clases de las distinciones de fenómenos, Buda?” Al cual Buda contestó: “De verdad! Si alguien escucha esta enseñanza no será lleno de miedo, preocupaciones o confusión, fácilmente puede decir que él ha alcanzado bastante. Además, también hay que ejercer el cumplimiento de paciencia. Déjeme darle un ejemplo. Cuando, en una vida anterior, el Rey Kali corta mi cuerpo y desmembró mi miembro de cuerpo por el miembro, en aquel momento yo era sin una idea de mí, de una individualidad separada y sin sentimientos, de cólera y odio. Cuando uno se esfuerza después de la aclaración no hay que dejar a la mente morar en conceptos. Si uno hace, uno ha perdido el foco esencial. Subhuti, aún esta verdad última que he explicado aquí es, ni verdadera, ni falsa. El que lee, recita y entiende esto, así adquirirá bendiciones ilimitadas."
11. "Además, Subhuti, si, después del encubrimiento y el mantenimiento de esta enseñanza, algo mal pasa a alguien, entonces que es la consecuencia inevitable de acciones anteriores”. Por ser consciente de y llevando a este viejo karma uno será capaz de alcanzar la aclaración incomparable.”
12. “Subhuti, la gente valiente que realmente desea lograr la aclaración, debe ser resuelta para tener en cuenta el deseo de liberar todas las criaturas vivas, pero también, esto cuando todos los seres han sido liberados, de verdad no aún un ser solo ha sido liberado. Ahí diferentes caminos por los cuales puede lograr la aclaración y no hay ningunos caminos diferentes, sólo les llaman este camino. Sólo Bodhisattvas quien es completamente libre de cualquier concepto de un separado mío son digno de haber llamado a verdadero.”
13. “Subhuti, no hay ningunos modos diferentes de conocimiento, sólo les llaman este camino. Es imposible conoce el pasado Subhuti, es aún imposible conocer este momento y es imposible conocer el futuro. Sólo le llamamos este camino.”
14. “ Que hace usted piensa Subhuti, puede Buda con su cuerpo perfecto físico ser reconocido o puede Buda ser reconocido por una cierta característica?” “No, porque Buda nos dice que las características no son de verdad las característica, sólo les llamamos este camino.”
15. “Subhuti, la verdad no puede ser expresada por palabras y entonces sólo pueden llamar una exposición sobre la verdad ' la verdad’.”
16. Subhuti pregunta: ¿" Tan, alcanzando la aclaración, de verdad uno no alcanza nada en absoluto? "Buda contestó " Subhuti pregunta: ¿" Tan, alcanzando la aclaración, de verdad uno no alcanza nada en absoluto? " Buda contestó: " Exactamente, Subhuti, sólo le llaman la aclaración.”
17. “ Todo es siempre infinitamente presente y este todos pueden ser recibidos por el ser sin un individuo y por practicando la caridad, aun cuando la caridad no exista, para la caridad sólo le llamamos este camino. 19. “Subhuti, aunque personas ordinarias piensen que hay un verdadero individuo mí, digo que el individuo no es diferente del no individuo. En realidad, la gente ordinaria de verdad no es la gente ordinaria, sólo les llaman este camino.”
18. “ Él que me busca en formas y sonidos ha vagado del camino. Tal persona confundiría, no reconociendo a Buda.”
19. “ Subhuti, no anime el pensamiento que todo fallecerá y desaparecerá en la nada Subhuti, Una persona iluminada no reclamaría tal cosa.”
20. ” Subhuti, Bodhisattvas no puede ser conectado a las bendiciónes que ellos reciben de su organización benéfica.”
21. “ Escuche, Subhuti, Buda ni viene, ni yendo en ninguna parte, que es con precisión por qué llaman Buda a tal persona, es con precisión por qué llaman Buda a tal persona.”
22. “ Subhuti, sepa que los elementos más pequeños no existen, sólo les llaman este camino. Las palabras no pueden comprender la naturaleza verdadera del universo.”
23. Finalmente, Buda dice: aprenda a ver esto:
    todo se parece a una estrella que se descolora por la mañana,
    todo se parece a un destello de aligeramiento del cielo azul,
    todo se parece a burbujas en el agua,
    todo se parece a un sueño por la noche.
    

Алмазная Сутра

Сутра явной мудрости

1. Однажды Будда стоял в парке Анатапиндика. Вместе с ним было 1250 монахов. После того, как они одели рясы, помолившись о пище и поев, Субхути с уважением обратился к Будде:
2. "Какого пути Бодисаттвы, которые мотивируют мужчин и женщин на поиск духовного просвещения, должны придерживаться? Как они могут научиться контролировать свои мысли?"
3. Будда ответил: "Они всегда должны помнить о следующем: "через меня все живые существа призваны получать абсолютную свободу нирваны". Однако, когда такое несметное число живых существ освобождено, на самом деле ни одно существо не было освобождено. Т.к. мудрые люди не приобщаются к существованию собственного "я", личности, объективно существующему или отдельному эго."
4. "Если Бодисаттва не имеет приобщения при практике сравнения, его благословения будут безграничными."
5. "Те, кто понимают, что все формы в материальном мире фактически являются ложными формами, могут видеть Будду."
6. Субхути спрашивает: "Господин, будут ли люди, которые будут верить и понимать твои слова?" Будда ответил: "Определенно, Субхути, не сомневайся в этом! Но мы все должны бороться за большее, чем просто слова. Мы не должны держаться ни за слова, ни за вещи. Ми слова как мост, построенный для того, чтобы перейти реку: после того, как цель достигнута, мост должен оставаться позади!"
7. "Скажи мне, Субхути. Достиг ли я абсолютных знаний?" "Нет, Господин, в конце правду невозможно заключить в слова или понять мышлением."
8. "Скажи мне, Субхути. Когда человек очень щедр и многое отдает, получает ли столько же много благословений?" "Да, Господин. Его благословения будут несчетными. "На что Будда сказал: "Безусловно,но если человек понимает мое послание и передает его другим людям, его благословения будут еще больше."
9. "Скажи мне, Субхути, сможет ли человек, который достиг абсолютного просвещения, сказать о себе: Я достиг абсолютного просвещения?" Субхути отвечает: "Нет, такой человек не скажет такого потому, что "абсолютное просвещение" - нематериально. Если человек говорит про себя "Я это или то", это означает, что у него все еще есть идея отдельного себя. Просто потому что я не говорю про себя "Я это или то", я счастлив и не боюсь одиночества.
10. "Субхути, говорю ли я правду, когда говорю, что Бодисаттвы делают мир лучше и более красивым?" "Нет, Господин, лучшие и более красивый - это только иллюзии." Хорошо сказано, Субхути. Бодисаттвы должны освободить свой ум от всех иллюзий, всех привязанностей и всех обид. И, Субхути, пойми, что когда ты в компании человека, который достиг высшей степени правды, ты должен вести себя так, если бы Будда был здесь." Тогда Субхути спросил Будду: "Господин, как мы должны называть такое учение?" Будда ответил: "Называйте его: Алмазная сутра идеальной явной мудрости. Как и алмаз, это учение пробивается через все концепты. Даже мир не является миром, мы просто называем его так."
11. Когда Субхути понял значение этого учения, он был очень взволнован, благодарен Будде и сказал: "Может ли один человек созвать всех людей, которые оставили позади все типы отличий феномена, Будда?" На что Будда ответил: "Безусловно! Если человек во время учения не будет наполнен страхом, переживаниями или замешательством, можно с легкостью сказать, что он достиг многого. Кроме того, человек также должен тренировать терпение. Позволь дать тебе такой пример. Когда в прошлой жизни король Кали порезал мое тело и расчленил мое тело на конечности, в тот момент я был свободен от идеи своего я, отдельной личности, и был свободен от чувств, злости и ненависти. Когда один стремиться добиться просвещения, он не должен позволять мыслям поселиться в концепциях. Если это происходит, человек теряет концентрацию на главном. Субхути, даже такая абсолютная правда, которую я испытал, не является ни правдой ни ложью. Тот, кто читает, декламирует и понимает это, получит неограниченные благословения."
12. "Более того, Субхути, если после получения и утверждения данного учения, с кем-то случается что-то плохое, это является неизбежным последствие предыдущих действий. Помня о и следую этой древней карме, каждый может достичь несравненного просвещения."
13. "Субхути, смелые люди, которые действительно хотят достичь просвещения, должны принять решение о желании освободить всех живых существ, но также о том, что, когда все живые существа освобождены, по правде ни одно из них не было освобождено. Существуют разные дороги, по которым каждый может достичь просвещения и нет других путей, они только называются дорогой. Бодисаттва, который говорит: "Я должен освободить всех живых существ" - это не настоящий Бодисаттва т.к. на самом деле Бодисаттвы нет, мы просто называем его так. Единственные Бодисаттвы, которые полностью свободны от любых концептов своего я, достойны называться Бодисаттвами."
14. "Субхути, не существует разных видов сознания, они только так называются. Невозможно знать прошлое, даже невозможно знать настоящий момент и невозможно знать будущее. Мы только называем их так."
15. "Субхути, как ты думаешь, может ли Будда со своим идеальным физическим телом, быть признан или может ли Будда быть признан через определенные характеристики?" "Нет, т.к. Будда говорит нам, что на самом деле, характеристики не являются характеристиками, мы только их так называем."
16. "Субхути, правда не моет быть выражена словами и поэтому выражение о правде может быть названо только "правда"."
17. Субхути спрашивает: "И так, достигая просвещения, на самом деле человек не достигает ничего?" Будда ответил: "Точно, Субхути, это только называется просвещение."
18. "Все всегда безгранично присутствует и это все может быть получено только, если человек освободится о собственного я и начнет практиковать благотворительность, даже если благотворительность не существует, и мы только называем благотворительность так.
19. "Субхути, хотя обычные люди думают, что существует собственное я, я говорю, что личное не отличается от не-личного. На самом деле, обычные люди - это не обычные люди, они просто так называются."
20. "Тот, кто ищет меня в формах и звуках, уходит с пути. Такой человек совершит ошибку, не узнав Будду."
21. "Субхути, не поддерживай мысль о том, что все погибнет и исчезнет в пустоту. Просвещенный человек никогда такого не скажет."
22. " Субхути, Бодисаттвы не будут придерживаться благословений, полученных от их благотворительности."
23. "Слушай, Субхути, Будда никуда не приходит и никуда не уходит, но то именно то, почему такой человек называется Буддой."
24. "Субхути, помни, что наименьшие элементы не существуют, они только так называются. Слова не могут составлять действительную природу вселенной."
25. Наконец, Будда сказал: учись видеть, что:
    все, как затухающая звезда утром,
    все, как вспышка молнии на синем небе,
    все, как пузыри в воде,
    все, как сон ночью.

金剛経

透明な知恵の経典

1. ある時釈迦は祇園精舎に暮らしていました。彼はそこで総勢1250人の僧侶と共にいました。袈裟を着て托鉢をし、食事を済ませた後で、須菩提は謹んで釈迦に尋ねました。
2. 「菩提、悟りを求める意欲的な男女、達は、どの径を辿るべきでしょうか？ 彼らはどうすれば自身の考えを支配することができるのでしょう？」
3. 釈迦は答えました。 「彼らは常に『私を通して全ての生きる者達は、涅槃の無条件の自由を得ることを運命づけられている』と心に留めていなければならない。それなのに、無限の数の生きる者達が解放された時、本当のところ、ただ一つの生きる者すら最終的には解放されなかった。それは、賢い人が自己や個性、実体や個々の自我に執着しないからなのだ。」
4. 「もし菩提が慈悲を行う時に執着を持っていなければ、彼の功徳は無限になるだろう。」
5. 「現世における全ての形態が実際には仮の形態であると理解する者は、仏を見ることができる。」
6. 須菩提は尋ねました。「お釈迦様、あなたの言葉を信じて理解する人々が常にいるものでしょうか？」　釈迦は答えました。「もちろんだとも須菩提、疑ってはいけない！ しかし私達は言葉よりも努力をしなければならない。私達は言葉にも、また物事にも固執してはならない。私の言葉は川を渡るために作られた筏のようなものだ：一旦目標が達成されてしまえば、筏は取り残されるべきなのだ！」
7. 「須菩提よ、教えてくれ。私は究極の知識を達成したことがあっただろうか？」「いいえ、お釈迦様、結局、真実は言葉で把握することもできなければ、考えることで理解することができるものでもありません。」
8. 8.「須菩提よ、教えてくれ。とても物惜しみしない誰かが沢山の寄付をしたならば、彼は多くの功徳を得るだろうか？」「もちろんです、お釈迦様。彼の功徳は莫大なものになるでしょう。」ここで釈迦は言った。「確かに。しかしもし人が私の教えを理解してそれを他の誰かに伝えたら、彼の功徳はさらに大きなものになるのだ。」
9. 「須菩提よ、教えてくれ。絶対の悟りを得た誰かは、彼自身のことを『私は絶対の悟りを得た』と言うだろうか？」須菩提は答えました。「いいえ、そのような人はそれを言いません。なぜなら『絶対の悟り』は何か存在するものではないからです。もし誰かが自分のことを『私はこれまたはそれです』と言うのであれば、それは彼がまだ独立した自己についての考えを持っていることを意味します。私は『私はこれまたはそれです』と言わないというだけの理由で、私は幸せだと言われて孤独を恐れないのです。」
10. 「須菩提よ、私が菩薩達が世界をより良くより美しくすると言う時、私は真実を話しているだろうか？」「いいえ、お釈迦様。より良くより美しいというのはただの幻想です。」「よく言った、須菩提。菩提達は、全ての幻想、全ての執着と全ての恨みから、彼らの心を解放しなければならないのだ。そして須菩提、お前が誰か最大限の真実を得た誰かと一緒にいる時、お前は仏がそこにいるかのように振る舞わなければならないことを理解するのだぞ。」すると須菩提は釈迦に尋ねました。「お釈迦様、私達はこの教えを何と呼べば良いでしょうか？」釈迦は答えた。「『透明な知恵の金剛経』と呼ぶのだ。ダイヤモンドのように、この教えは全ての概念を切り通す。世界ですら世界ではない、私達はこの方法でこれを呼ぶだけだ。」
11. 須菩提はこの教えの意味を理解した時、とても感動し、釈迦に感謝して尋ねました。「現象のすべての種類の区別を置き去りにしてきた人達を皆、仏と呼ぶことができるのでしょうか？」これに釈迦は答えました。「いかにも！もし誰かがこの教えを聞いて恐怖や不安、混乱で一杯ではなくなれば、彼がとても多くを達成したと簡単に言うことができるのだ。また、人は忍耐の遂行も行わなければならない。ひとつ例をあげよう。前世でカーリー王が私の身体を切り刻み、手足を切断してバラバラにした時、その刹那私は、自我や独立した個性という考えや、怒りや憎しみの感情から解放されていたのだ。悟りを得ようと努力している時に、心を概念に留まらせてはならないのだ。もしそうするならば、それは気を抜いているということだ。須菩提よ、私がここで説明した究極の真実すらも真実でも虚偽でもない。これを読んで唱え、そして理解する人は、従って無限の功徳を得ることになるのだ。」
12. 「さらに、須菩提よ、もし、この教えを受けて支持した後に、何か悪いことが誰かに起こったとすれば、それは以前の行動の必然的な結果なのだ。この古い業を意識して背負っていくことによって、人は比類なき悟りを得られるのだ。」
13. 「須菩提よ、本当に悟りを得たいと望む勇敢な人々は、生きとし生けるもの全てを解放したいという望みを心に留めておく覚悟をしなければならないが、全てのものが解放された時には、実際にはたったひとつの生きるものすら解放されていないのだ。人が悟りを得るための異なった径があるが、別の径などなくて、それらはただこのように呼ばれるのだ。『私は全て生きとし生けるものを解放する』と言う菩提は本当の菩提ではない。なぜなら実際は、菩提など存在しなくて、私達はただこのように呼ぶだけだから。いかなる概念からも完全に自由な菩薩のみが本当の菩薩と呼ばれる価値があるのだ。」
14. 「須菩提よ、意識の異なる様式など無く、それらはただこのように呼ばれるだけだ。過去を知ることは不可能で、この瞬間をしることすら不可能だし、将来をしることも不可能だ。私達はただこのように呼ぶだけだ。」
15. 「須菩提よ、お前はどう考えるか？仏は彼の完全な肉体によって認識され得るのか、それとも仏は特定の特徴を通して認識され得るのか？」「いいえ、なぜなら仏は私達に、特徴は本当は特徴ではない、私達がただこのように呼ぶだけだと言いますから。」
16. 「須菩提よ、真実は言葉では言い表せないのだから、真実に関する露出が『真実』と呼ばれるだけなのだ。」
17. 須菩提は尋ねます。「それでは、悟りを達成した時、人は実際には何ひとつ成し遂げていないということですか？」釈迦は答えた。「その通りだよ、須菩提。これはただ悟りと呼ばれるだけだ。」
18. 「全ては常に無限に存在して、これは個人の自我から自由であることによって、また慈善を行うことによって受け取ることができるのだ。たとえ慈善など存在しなくても、慈善を私達はただこのように呼ぶだけだ。」
19. 「須菩提よ、普通の人は本当の個人の自己があると考えるけれど、私は個人が非個人と違わないと言う。実際のところ、普通の人々は普通の人々ではなく、かれらはただこのように呼ばれるだけだ。」
20. 「形態と音で私を捜す人は道を逸れてしまった。そんな人は誤解してしまい、仏に気付かないだろう。」
21. 「須菩提よ、全てが滅びて虚無に消滅してしまうという考えを促してはいけない。悟りを開いた人はそのような事を主張しない。」
22. 「須菩提よ、菩提達は彼らの慈善から受け取る功徳に愛着を覚えないかもしれない。」
23. 「聞くのだ、須菩提よ、仏は来ることもどこかへ行くこともしない。それこそが正確にそのような人が仏と呼ばれる理由なのだ。」
24. 「須菩提よ、最小の要素は存在しないと知ることだ。それらはただこのように呼ばれるだけだ。言葉で宇宙の本当の性質を構成することはできないのだ。」
25. 最後に、釈迦は言う。「これらを見ることを学ぶのだ：
    全ては朝消え行く星のようなものだ、
    全ては青い空からの雷の閃光のようなものだ、
    全ては水の中の泡のようなものだ、
    全ては夜の夢のようなものだ。